==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི།
འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི།
༈ ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་ཇི་བཞིན་གང་འདུལ་གྱི། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྫོགས་སངས་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་ལས། །དོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས། །མཐའ་བྲལ་འཆད་པར་ལུང་སྟན་མངའ་བརྙེས་པ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཆེས་ཟབ་འཇིགས་ལ་སྐྲག་མེད་ཟླ་བའི་ཞབས། །དེ་སྲོལ་འབྱེད་ལ་མཐུ་ཆེན་སྒམ་པོ་པ། །དེས་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་(༢ན)
འཁྲུལ་པ་བྲལ་འདིར་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཕ་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཉན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཞབས་དགོངས་པ་ཟླ་བའི་འོད། །གཞོན་ནུས་རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་ཇི་སྙེད་ལ། །རང་གཞན་ལོག་པར་ལྟ་འགས་ནོག་པོ་ཡི། །མཛད་པར་འདྲེན་ལ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་ནས། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་བདེའི་བདུད་རྩི་འདི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་འཆི་བ་མེད་ཕྱིར་སྦྱར། །དེ་ཡང་རང་རེའི་སྟོན་པ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་མངའ་བ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་དེས་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། (༢བ)
ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྡོམ་དུ་བཅས་པའི་སྡེར་བསྡུ་ན། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། གཏམ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཅེས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིར། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐ

【汉语翻译】
标题：注释的献赞与缘起
原文翻译：唵，愿一切吉祥胜利！
以从始无分别的智慧觉悟，
拔除一切分别的标志，
依受化者的根基与意乐，随其所需而转法轮，
向圆满觉悟者致敬！  从相对的缘起而生，
实相中无有存在与不存在、生灭等分别，
以无边的教法与证悟，宣说真理，
赞颂龙树上师及其传承！  无比甚深的无畏月足（龙树），
开启此道的大力圣者（圣天），
依其教导，通达三世智慧，
向无谬传承的噶举致敬！  以闻思生起智慧，
对无偏众生生起大悲，
成为父母及一切护持者，
向引导众生的导师致敬！  尊贵的龙树意旨如月光，
以纯净的善行，
为自他消除颠倒迷思，
不忍众生受苦，
以空性与缘起成就安乐的甘露，
为无尽众生宣说不死之道。  我们的导师毫无瑕疵，
具足无量功德，
是善逝释迦牟尼，世间的至高明灯。
他为世间转动能诠与所诠的法轮，
以无尽的教法与法门，
概括而言，分为三转法轮、
三种教说、八万四千法门，
以及十二支圣教，
如云：“有我”被宣说，
“无我”亦被宣说，
诸佛宣示“有我”与“无我”皆无，
又云：一切皆真与非真，
真与非真，非真非非真，
此乃诸佛所示之道。  以胜者无垢的甘露教言，
以无常、痛苦、无我及寂静之声，
以智慧与方便，
令众生厌离三界轮回之苦。（注：原文中有部分内容未完整提供，翻译根据现有内容进行。若需补充或进一步完善，请提供完整文本。）


【英语翻译】
Commentary's Praise and Introduction
Commentary's Praise and Introduction
༈ Oṃ Svasti Vijayantu. By the primordial, unelaborated realization of wisdom,
Having uprooted all elaborated signs,
According to the temperament and capacity of those to be tamed, whatever is tamed,
I prostrate to the complete Buddha who turns the wheel of Dharma.
Merely arising from dependent origination in conventional truth,
Things like existence, non-existence, arising, and ceasing, which are established in reality,
Praising the master Nāgārjuna, who possesses the authority to explain the absence of extremes,
Together with the lineage.
Extremely profound, fearless of fear, the feet of the moon,
The great power of Gampopa to open that tradition,
Comprehending exactly what he taught, knowing the three times,
The Kagyu (2n)
Praising and prostrating here, free from delusion.
Generating the wisdom of hearing and thinking, and
Generating great compassion for beings without discrimination,
To the father and mother who completely embrace,
I prostrate to the guide of beings, Nyanpa.
The thought of glorious Nāgārjuna, the light of the moon,
For whatever virtuous deeds the youth does,
Not enduring from the heart the faults of those who wrongly view self and other,
This nectar of emptiness and dependent origination, the bliss of accomplishment,
Is mixed for the sake of immortality for limitless beings.
Moreover, our teacher, who does not possess even a slight flaw,
And who possesses qualities without exception, the Buddha Shakyamuni of the fortunate aeon, that supreme lamp of the world, turned limitless wheels of expression and what is expressed, and (2b)
Dharma talks, and as many doors of Dharma as there are in the world.
When gathered into a collection with summaries, there are the three wheels of Dharma, the three talks, and the eighty-four thousand doors of Dharma, and the twelve branches of scripture that are closely needed for all of these.
As it is said: "It is also called self,
And it is also taught as selfless.
The Buddhas teach self and
Sometimes they teach no-self."
And: "All is truly true, not true.
True, true is not true.
Not true, true is not true.
That is what the Buddha taught."
And: "In the nectar of the lotus-born one's mouth,
Impermanence, suffering, selflessness, and
With the sound of peace, knowing the means,
Sentient beings are weary of the three realms.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། གང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། (༣ན)
དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྡ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་དང༌། བོན་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཆེས་མང་བའི་གཞུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ངེས་པར་མ་བསྟན་ན་ལམ་དེས་དེར་ངེས་པར་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། ཡང་མདོར། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཉན་རང་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གང་དེ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་ནི་རྟོགས་དགོས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་འགའ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་(༣བ)


【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། གང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། (༣ན) དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྡ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་དང༌། བོན་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཆེས་མང་བའི་གཞུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ངེས་པར་མ་བསྟན་ན་ལམ་དེས་དེར་ངེས་པར་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། ཡང་མདོར། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཉན་རང་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གང་དེ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་ནི་རྟོགས་དགོས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་འགའ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་(༣བ)",
  "chinese_translation": "ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མར་ལྟ་བ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། གང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། (༣ན) དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྡ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་དང༌། བོན་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཆེས་མང་བའི་གཞུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ངེས་པར་མ་བསྟན་ན་ལམ་དེས་དེར་ངེས་པར་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོར། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གང་དེ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ནི་རྟོགས་དགོས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་འགའ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་གྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་(༣བ)",
  "english_translation": "As it is said, he caused them to enter into Nirvana. He entered the path of peace. He had the perception of attaining Nirvana. By teaching the suchness of the Dharma, such as the sacred Dharma White Lotus, he reversed them from their former attachments. By fully grasping skillful means and wisdom, he ripened them in the supreme vehicle and prophesied them to supreme enlightenment. It is said. And Arya Deva said: \"First, turn away from non-merit. In the middle, turn away from self. Finally, turn away from all views. Whoever knows this is wise.\" All these Dharma teachings are applied to the two paths of higher realms and definite goodness. For the sake of the path of higher realms, there is no need for the selflessness of persons and phenomena, emptiness, (3a) the wisdom that realizes it, and the yoga of higher insight that cultivates it in the mindstream. However, the worldly path of detachment has both the meaning and the term \"yoga of higher insight.\" Apart from that, many texts of non-Buddhists, Bonpos, and those that agree with them, have many presentations of emptiness. However, all of them are temporary emptiness, not the true emptiness that leads to liberation. Therefore, for the sake of the path of definite goodness, if the Dharma teachings of selflessness are not taught, that path cannot lead to it. As the sutra says: \"Because they do not know the nature of emptiness, peace, and non-arising, they wander in samsara.\" And again, in the sutra: \"Whoever knows this Dharma that is nothing, will become unattached to all dharmas.\" And in Praise of the Transcendent World: \"Without realizing the signless, you said there is no liberation. Therefore, you fully taught it in the Great Vehicle.\" And Arya Deva said: \"The second gate of peace is non-duality.\" It is said. And that, whatever Shravakas and Pratyekabuddhas go to peace, all the scriptures and treatises unanimously say that it is necessary to realize that the self of the person is not truly established. And in some scriptures and treatises, it is extensively said that it is necessary to realize that the self of phenomena is not truly established. Therefore, the extensive Dharma teachings of emptiness are the precious scriptures of the Great Vehicle Madhyamaka and Cittamatra, and the Tantra (3b)."
}
```

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དབུ་མའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་འདིར་ནི་སྤྲོས་མཚན་གྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་གང་གིས་ཕྱེ་སྙམ་ན། ལུགས་དེ་འབྱེད་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས། དེའི་སློབ་མ་འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། ཞི་བ་ལྷ་སོགས་སྔར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་མི་རྒོལ་བས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མར་གྲགས་ལ། ཕྱིས་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དབུ་མའི་དོན་འཆད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྒོལ་བར་མཛད་དེ། རྒོལ་བ་དེ་ལའང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་དང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱན་སྣང་བདེན་གསུམ་རྩོམ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་སོགས་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱོན་མོད། སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་བཞེད་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་བར་འབབ། །ཅེས་དང༌། སྡུད་པར། རྒྱལ་བ་འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བཞུགས་པ། །(༤ན)
ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སམ། བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན། ཅེས་འབྱུང་ངོ༌།།དེས་ན་བོད་འདིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་གི་ལོག་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཆེས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲ་བ་དག་དབུ་མ་པ་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་སོགས་ལའང་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་གང་དམན་པ་དེ་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་དོན་མ་གྲུབ་

【汉语翻译】
是安住在无边际之中。其中，在中观的教言论著中最为明显。因为此派将所有戏论的残余都毫无保留地显示为空性，从而使空性的身体完全圆满。那么，所谓的中观派是由谁开创的呢？为了开创此派，由如来亲自授记的大班智达龙树（Nāgārjuna）足尊善加开创。其弟子圣天（Āryadeva）、勇士（Śūra）、寂天（Śāntideva）等所有先辈，对于中观的论述，没有任何人反驳，因此被称为根本中观。后来，班智达佛护（Buddhapālita）在讲解中观的意义时，班智达善护（Bhāviveka）进行了反驳。对于那个反驳，也有需要进行辨析的地方，为了辨析那个，班智达佛护的化身，被称为大班智达月称（Candrakīrti）降临世间，广泛地阐述了离边的意义。与这位班智达的观点略有不合，著有《庄严光明真实三性论》的作者的老师等，虽然涌现了无数的中观派班智达，但所有这些班智达的究竟中观见解，却没有丝毫的差异。因为他们全部都自称为中观派。如是说：八万四千法蕴，所有宣说的一切，都汇归于此空性。以及在《摄颂》中说：过去、未来和现在，充满十方的一切胜者，唯一的道路就是般若波罗蜜多，没有其他的。以及杰·直贡·吉岭巴（’Bri-gung Gling-pa）尊者说：三界怙主直贡巴大师所说的一切金刚语，都是如实地显示一切法的自性或归宿之处，如同佛陀的教法一样。因此，在藏地，那些被看似现量和比量的邪见所引导，极其饶舌的人们，也说中观派的善护和月称等，在见解和证悟上有高低，宗派有好坏。如果那样的话，那么低劣的那一方就不成为中观派了，因为没有成就中观的意义。

【英语翻译】
It resides limitlessly. Among them, it is most clearly present in all the Madhyamaka teachings and treatises. Because this school reveals emptiness without leaving any residue of elaboration, thereby perfecting the body of emptiness completely. So, who founded the so-called Madhyamaka school? To establish this school, the great master Nāgārjuna, who was prophesied by the Victorious One himself, excellently founded it. His disciples, such as Āryadeva, Śūra, and Śāntideva, all the predecessors who spoke on Madhyamaka were unopposed by anyone, so it is known as the fundamental Madhyamaka. Later, when the master Buddhapālita was explaining the meaning of Madhyamaka, the master Bhāviveka opposed him. There is something to be analyzed even in that opposition, so for the sake of analyzing that, the great master Candrakīrti, who is said to be an emanation of the master Buddhapālita, came into the world and extensively taught the meaning of non-extremism. Although countless Madhyamaka masters have appeared, such as the teacher of the author of the Ornament of Light, Truth, and Three Natures, who speaks in slight disagreement with this master, there is not the slightest difference in the ultimate Madhyamaka views of all those masters. Because they all call themselves Madhyamikas. As it is said: All eighty-four thousand collections of teachings, all that is spoken, converge on this emptiness. And in the Compendium: All the Victorious Ones who have passed, have not yet come, and dwell in the ten directions, the only path for all is the Perfection of Wisdom, there is no other. And Je Drikung Lingpa said: All the vajra words spoken by the Lord of the Three Worlds, the great Drikungpa, all show the nature or the place of settling of all phenomena, like the teachings of the Buddha. Therefore, in Tibet, those who are led by the false consciousness of apparent perception and inference, who speak very garrulously, also say that the Madhyamikas Bhāviveka and Candrakīrti, etc., have high and low views and realizations, and that the tenets are good and bad. If that is the case, then the inferior one would not become a Madhyamika, because the meaning of Madhyamaka is not accomplished.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པར་མིང་གིས་འབོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐལ་བ་དམན་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་ནི་དྲང་ངེས་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང༌། གོང་མ་བཞི་པ་འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ལས། དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་དམན་འབྱུང་བར་ག་ལ་འོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ། །ཅུང་ཟད་བདེན་དང་མི་བདེན་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དབུ་མའི་ལུགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དབུ་མའི་དགོངས་པ་(༤བ)
འགྲེལ་བ་ན། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་སྤོབས་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་པ་ལ་བློའི་ནུས་པ་སུ་ཆེ་ཞེ་ན། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཉིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་དོན་དུའང་གནས་པས། སློབ་དཔོན་དེས་དབུ་མའི་གཞུང་རང་རྐང་དང༌། གཞན་འགྲེལ་དུ་མཛད་པ་ཆེས་མང་བ་ལས།
འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི།

【汉语翻译】
就像仅仅以名称称呼中观和中观派一样。就像名义上的中观和中观派一样。因此，善逝也对具有对四种宗派显现欢喜的下等和上等根器的所化众生，宣说了各自与根器相符的法。如经中所说，下三宗的论者，对所化众生来说，有可引导和需引导的显现。然而，对于第四个最高的宗派，仅仅宣说了究竟的真实义，没有宣说可引导和需引导两种，因此，中观派的论者怎么会有见解高下之分呢？至尊文殊菩萨曾说：声明、经部和瑜伽行派的论典中，稍微有真和不真，一切真实是中观的宗派。因为这样说的缘故。那么，那些大学者们在解释中观的意旨(4b)时，为了迅速摧毁内外道教徒的智慧，谁的智慧能力更强呢？吉祥燃灯智尊者曾说：大学者月称的足下是无与伦比的。这样说过。事情实际上也是如此。因此，那位论师自己独立地，以及为他人解释中观的论典非常多。
注释的礼赞和绪论。

【英语翻译】
Just as Madhyamaka and Madhyamikas are called only by name. Just like nominal Madhyamaka and Madhyamikas. Therefore, the Sugata also taught the Dharma that suited the minds of the lower and higher beings who were fortunate enough to rejoice in the four tenets. As it is said in the scriptures, the proponents of the lower three tenets have appearances that can be guided and need to be guided for the beings to be tamed. However, for this fourth highest tenet, only the ultimate definitive meaning is taught. Since there is no teaching of the two, those that can be guided and those that need to be guided, how can there be differences in the views of those who speak of Madhyamaka? The venerable Manjushri said: In the treatises of Vaibhashika, Sautrantika, and Yogachara, there is some truth and untruth, but all truth is the Madhyamaka system. Because it says so. Then, when those great teachers explained the meaning of Madhyamaka (4b), in order to quickly destroy the intelligence of the internal and external heretics, whose intellectual ability is greater? The glorious Dipamkarajnana said: The feet of the great teacher Chandrakirti are unparalleled. He said that. And that is indeed the case. Therefore, that teacher himself independently, and for others, explained many Madhyamaka treatises.
Commentary's praise and introduction.

============================================================

